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miércoles, 19 de junio de 2019


Identidad y Cultura

Entre los múltiples fenómenos y consecuencias que el mundo globalizado ha generado,  emerge la posible disolución cultural de las identidades de los pueblos. Sin embargo, la investigación, el análisis, las reflexiones y la interpretación crítica de los temas y conceptos sobre cultura e identidad en América Latina lejos están de haberse agotado; estos  resurgen en el nuevo pensamiento latinoamericano con una fuerza mayor tanto en la teoría como en la práctica socio-política en los países de América Latina.
“En efecto, la globalización del capitalismo mundial es un proceso histórico-social  que ha producido, nuevas realidades en el concierto internacional así como transformaciones en las relaciones socio-culturales mundiales. Entre estos cambios resaltan las diversas crisis globales que han alterado la política, la economía, la sociedad y particularmente, la cultura y los procesos pluriculturales e interculturales globales así como la amenaza a las identidades culturales a nivel internacional”.
En América Latina, las identidades culturales y sus nuevas formas de hacer y de pensar, están definiendo los rumbos de  las  sociedades y las naciones latinoamericanas. Se vive  en un mundo en el que van juntos el renacimiento de las identidades locales; aquello que había estado históricamente de alguna forma subordinado, ahora invade y busca reconocimiento y justicia.
“Hoy observamos que son las culturas las que en la actualidad están en pie de guerra, de marcha, de afirmación y explosión. Y lo que demandan los individuos que las impulsan es la libertad para decidir sus propios destinos y libertad para elegir su identidad y sus formas de participación.”
En este sentido, la cultura y las identidades culturales han dejado de ser el reflejo de los dictados de las élites económicas. Ellas ordenan sus propios contenidos y orientaciones sociales, como lo prueban los nuevos movimientos sociales indígenas, que llevaron al poder al actual presidente de Bolivia, Evo Morales.
Las luchas políticas en América Latina y en el mundo, defienden cada vez más el modelo cultural de la sociedad y sentidos de vida colectivos, donde la diversidad cultural, el respeto, el reconocimiento a las culturas nacionales sean tenidos en cuenta, se integren al desarrollo y no sean excluidas de este.
En América Latina, las identidades y culturas tradicionales como las campesinas, indígenas y negras, resisten y construyen nuevas alternativas a la dominación de la globalización cultural, lo que ha  impedido el injerto  automático de otras culturas foráneas por su capacidad de defender lo propio, lo autóctono de estas tierras.
 
De ahí entonces, la importancia y la necesidad impostergable de analizar desde la visión histórica y la perspectiva actual, el pensamiento filosófico y político latinoamericano y los temas de la identidad y la cultura de América Latina, para comprender la ubicación y el papel de la identidad latinoamericana en el mundo global que nos asiste hoy.

El problema de la identidad y de la cultura en el pensamiento latinoamericano tiene      gran un camino recorrido, todos los que han planteado el tema por una causa u otra, han contribuido al análisis que se haga para comprender mejor el impacto que ha tenido el proceso de globalización en América Latina. Entre los más descollantes pensadores a tomar en cuenta para comprender este fenómeno está el cubano José Martí, mostraremos algunos elementos de su concepción de identidad en Latinoamérica.
Desarrollo
Cultura e identidad latinoamericana desde la visión de José Martí 
José Martí y su reflexión sobre la identidad cultural y sobre todo, la cuestión de lo indígena y lo étnico como fundamento de lo latinoamericano, resultan esenciales para el conocimiento de la historia cultural, social y política, de las formaciones sociales de América Latina y a la vez, un marco de referencia fundamental para interpretar el significado del resurgimiento de los movimientos indígenas latinoamericanos en el inicio del siglo XXI.

José  Martí no elaboró una teoría implícita de la cultura, pero los conceptos y reflexiones sobre cultura e identidad si están a través de toda su obra y constituyen elementos  esenciales de ella. Es importante destacar que el pensamiento martiano sobre América Latina constituye un obligado referente para el análisis de lo que nos identifica y diferencia del resto del mundo. Para  ello tiene en cuenta tres niveles de percepción “el que emana del conocimiento de la situación del indio y de las formas de gobierno en aquellas repúblicas latinoamericanas que han preservado algunas de las viejas instituciones coloniales o su espíritu; el que imita críticamente formas de ser procedentes de países con una historia, una cultura y una composición social diferente de las del orbe latinoamericano  y el que se relaciona con la esfera de la cultura, vista por Martí como el gran instrumento que permitiría reducir las enormes disparidades del desarrollo cultural y educativo entre las naciones latinoamericanas y el nivel cultural alcanzado en los países dominantes ”.
En palabras del propio Martí: “A conflictos propios, soluciones propias. A propia historia, soluciones propias. A vida nuestra, leyes nuestras”. En efecto, el fundamento teórico que permite explicar el pensamiento de José Martí es su concepto de identidad latinoamericana, notable para su época por su originalidad, sentido de autoctonía y proyección hacia el futuro. 
              
El pensamiento Martiano puede ser analizado a través de los diferentes momentos de su vida, lo que no implica que” su ideario deje de ser fiel a sí mismo desde sus primeros escritos de adolescente hasta su caída en combate. Sus ideas se sientan, en su toma de partido desde muy joven con “los pobres de la tierra” y, en su palpable voluntad de autoctonía intelectual y de proyecciones sociales.”

Para América Latina, Martí fue quien, en su notable ensayo de finales del siglo XlX, “Nuestra América”, convocó a construir un saber desde lo latinoamericano y para latinoamericanos, que les permitiera a los pueblos de la región, conocer mejor aquellos aspectos que habían sido ocultados por las versiones europeas de nuestra historia y por las explicaciones anticientíficas de la condición de una América Latina atrasada y salvaje;  por preservar los valores de la autoctonía y de la identidad latinoamericana, como modos esenciales del devenir del hombre concreto en su naturaleza social.
El pensamiento martiano siempre giró en torno a la necesidad imperiosa de conocer y resolver los conflictos y problemas latinoamericano por los habitantes de nuestras tierras, que las soluciones tenían que emerger de adentro y no desde otras potencias foráneas.
Para  Martí, los valores que identifican una nación constituían los elementos integradores de la unidad de las diversidades culturales latinoamericanas, pero “fundamentadas en el rechazo a un mundo dividido entre civilización y barbarie y la preservación de las tradiciones y elementos de la autoctonía de los originales de Nuestra América”. En efecto,  repudió radicalmente la concepción europea y colonialista de un mundo dividido en civilizados y bárbaros, visión racista y excluyente, basada en la negación de las diferencias y de las identidades culturales de todos aquellos que no fuesen europeos. 

Martí advertía que en la identidad latinoamericana debían permanecer las tradiciones, los elementos, las costumbres y la idiosincrasia que caracterizan las formas y modos de vida espiritual y existencial de los pueblos autóctonos, originarios de nuestras tierras de América.: “¡El espíritu de los hombres flota sobre la tierra que vivieron y que se le respira. ¡Se viene de padres de Valencia y madres de Canarias y se siente correr por las venas la sangre enardecida de Temanaco y Paracamoni y se ve como propia la que vertieron por las breñas del cerro del Calvario, pecho a pecho con los Gonzalos de férrea armadura, los desnudos y heroicos caracas¡”. 
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El pensamiento de José Martí, se caracteriza por la racionalidad del ideario humanista, por su compromiso con los pobres de la tierra, por la defensa de la identidad de los pueblos del nuevo mundo, por su perspectiva del devenir histórico latinoamericano en su proceso de resistencia y de lucha de liberación, que se ha establecido entre las dos América: la sajona conquistadora y la latina conquistada. Pero el análisis de la identidad cultural en el pensamiento martiano se inicia, a partir de la percepción que nuestro héroe nacional cubano tiene sobre la identidad latinoamericana.
José Martí describió, un concepto de identidad latinoamericana verdaderamente avanzado  y crítico para su tiempo y su época.

 “Interrumpida por la conquista, la obra natural y majestuosa de la civilización americana, se creó con el advenimiento de los europeos un pueblo extraño, no español, porque la savia nueva rechaza el cuerpo viejo; no indígena, porque se ha sufrido la injerencia de una civilización devastadora, dos palabras que, siendo un antagonismo, constituyen un proceso; se creó un pueblo mestizo en la forma,  que con la reconquista de su libertad desenvuelve y restaura su alma propia [...] nuestra América robusta [...] Toda obra nuestra, de nuestra América robusta, tendrá, pues, inevitablemente el sello de la civilización conquistadora; pero la mejorará, adelantará y asombrará con la energía y creador empuje de un pueblo en esencia distinto, superior en nobles ambiciones”.

Temas centrales


-Concepto y característica de la Filosofía Latinoamericana.
Filosofía como teoría general de la experiencia (Risiero Frondizi). La Filosofía es un ser vivo y activo que explica la complicada realidad del hombre y le sirve. Al decir Filosofía Latinoamericana no se niega la Filosofía universal. Los pueblos de nuestra América (José Martí) tienen una Filosofía propia dada por los factores comunes.


Características de la Filosofía latinoamericana:

1)-  Proyección vital (Guillermo Francovich) penetración del pensamiento abstracto en los repliegues de la vida concreta, humana, cotidiana; se mete al campo social, contenido político (Alfredo Carillo), Filosofía del producto social (Luis Alberto Sánchez).

2)-  Complejo de factores comunes mezcla racial, lengua, historia, religión.

3)-  Factor geopsicológico, gran valor de lo telúrico, sentimentalmente distintas concepciones del espacio y tiempo al europeo.

4)-  ELEMENTOS HISTÓRICOS TODO FLUYE HACIA LA INTEGRACIÓN.

5)-  Primitivo espíritu aventurero de los conquistadores lleva a la búsqueda de su propio ser.

6)-  MARCADO INDIVIDUALISMO QUE ACENTÚA LAS DIFERENCIAS IDEOLÓGICAS.

7)-  Proceso de independencia las tradiciones siguen uniendo a los pueblos

8)-  Juventud por su historia que los lleva hacia adelante alejando el colonialismo.

9)-  Sentimiento del tiempo (Waldo Ross) distintos tipos históricos del hombre; el tiempo viene del futuro 
hasta hundirse en un pasado estático.

10)- Aportes étnicos que se funden y forman nuevas complicaciones espirituales.

11)- Cuestiones económicas sociales, la división en clases sociales aún es palpable.

12)- PROBLEMAS POLÍTICOS QUE REPRESENTAN EL DESEQUILIBRIO CULTURAL.

13)- Conmociones revolucionarias ó reaccionarias que afectan a nuestros intelectuales, esto ha alejado las vocaciones filosóficas.

14)- No es un sistema de ideas abstractas sino que se integra por medio de un conjunto de condiciones subyacentes del pensar, del sentir, del concebir y otros supuestos (Humberto Plaza).

15)- No hay uniformidad ni conformidad, la Filosofía se está haciendo constantemente.

EL HOMBRE
El humanismo que aterrizó al hombre que vivía pendiente del „más allá“ lo hizo desarrollar el ansia de aventura y acá se realizó el „más acá“.
El hombre biológico:
Atendiendo al concepto de la raza entre el género humano sólo se pretendía clasificar a los demás seres humanos, no europeos en razas inferiores, al encontrar al indígena se pone en duda la humanidad de éste[1], se justifica la esclavitud tomando al indio como siervo por naturaleza (concepto aristotélico que figura en „la política“), justifican el derecho de conquista, se justifica la suplantación de la cultura.
Guillermo Francovich, dice al respecto, que esa suplantación fue fruto de la hipocresía trascendental tal que su mismo ser se disuelve en moldes ajenos, la raza india como realidad biológica está viva pero su espíritu está muerto.
Samuel Ramos lo denomina complejo de inferioridad que es desproporción entre el ser ideal y el ser real.
El convivir en estas tierras ha ido formando una visión original del mundo que nos da la posibilidad de descubrir la presencia de un ser colectivo en el hombre americano.
Arturo Capdevila decía de los incas: „las razas no son sino tierra hecha hombre, hecha idea“.
La mayoría de investigadores niegan la existencia de un „problema indígena“ y hablan más bien de conflictos económicos, sociales, culturales. El humanismo indoamericano contribuye al humanismo universal. Es necesario descubrir el sentido de nuestro modo de ser en vez de dotarlo.
Ortega y Gasset, „Yo y mis circunstancias“ con esto resaltó el americanismo.
Vasconcelos trata históricamente el „hombre cósmico“.
Romero lo trata como una teoría del hombre.


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Franz Tamayo insiste en que el hombre americano no se comprende sin comprender al indio.
Se debe estudiar al hombre como „mestizo“, llevar al hombre a una situación concreta, estudiar al hombre con las ciencias: Antropología, Paleontología, Sicología.Tamayo es seguramente el más original y multifacético de los hombres cultos que ha producido Bolivia, poeta y político, su obra se sitúa en la corriente modernista por la atención a la forma y por la univesalidad y exotismo de los temas en los que se advierte una amplia cultura helenística. Se inicia con el ensayo y la filosofía con „Proverbios“, prosigue con la tragedia lírica la „Prometheida“, bucea en el nativismo con la creación de la pedagogía nacional que hoy todavía inspira los movimientos ideológicos del nacionalismo boliviano.
Análisis negativo del mestizo latinoamericano:
Buffon que había considerado al hombre americano como una degeneración, al conocer a Benjamin Franklin terminó „rectificando su teoría de la degeneración americana reduciéndola a infeliz privilegio de Sudamérica“.
Carlos Octavio Bunge escribió „Ensayo de sicología social“; „Nuestra América“ mezcla de razas de la que es necesaria una caracterización. El español ó hispánico es arrogante, uniforme, indolente, teólogo, decoroso; el indio es fatalista, feroz; el negro es servil y maleable. Bunge llega a pensar que los blancos unidos a los indígenas constituyen un híbrido y los considera distintos del género humano. Es un ser veleidoso, irritable, carente de personalidad, perezoso. El hispanoamericano es un tipo genérico y común. Pauw afirma: „siempre habrá de sorprender que en todo un hemisferio, antes de 1492 no se tuviera ninguna idea de las ciencias, lo cual obliga a considerar allí un retardo de tres mil años“. No faltaron ya desde los tiempos de la conquista personajes como el dominico Tomás Ortiz que califica los indígenas de caníbales, sodomitas, asnos, asesinos, ingratos, borrachos, viciosos. Incluso intelectuales de la talla de José Félix de Restrepo hablan de las „naciones bárbaras de América“

Caracteristicas de la filosofia latinoamericana


Características de la Filosofía Latinoamericana.


Victoria de Cartula Brú clasificó las características:



1-Proyección vital: a la vida.



2-Producto social.



3-Valoración de lo telúrico, de lo terrrígeno.



4-Sentido de la historia.



5-Proceso de independencia: querer ser propio.



6-Inseguridad juvenil: como es Filosofía joven es insegura, inventa términos.



7-Sentido optimista del tiempo: se mira lo futuro, se ve no lo que se hizo sino lo que se puede hacer.



8-Valoración de los aportes éticos.



9-Preocupación por lo social-político.



10-Connotación revolucionaria.




El tema de la filosofía latinoamericana presenta una duda inicial, José Gaos se ha preguntado “¿Hay razón de ser hombres de lengua española o de América para no satisfacerse con la filosofía, por ejemplo, de lengua inglesa o con la filosofía Europea sino, Asiática?”. Sabemos que la humanidad ha desarrollado una rica tradición filosófica. Las problemáticas que han aquejado a cada época están prolijamente detalladas en una multiplicidad de textos, hoy día, canónicos. Entonces, ¿existe alguna razón para que nosotros, hombres de esta América, no nos contentemos con esta rica tradición? Parece que si, porque la historia de las ideas en Latinoamérica está marcada por un deseo constante de encontrar el camino de la propia filosofía. Si para los primeros filósofos griegos la filosofía es afán de saber, ese afán, en Latinoamérica siempre se ha presentado como la voluntad de dar respuesta nada más y nada menos, a nuestra capacidad y posibilidad de pensar. Tal es el desafío lanzado desde los primeros escritos surgidos en el continente; interrogación por una filosofía americana que se reconoce como un planteamiento desde América y para americanos, problemática que contradice histórica y temáticamente la intención de situar la filosofía como una reflexión referida a problemas universales, eternos, y en tanto que tal, no sometida a determinaciones temporales ni regionales. 






 La filosofía latinoamericana será, entonces, una serie de soluciones dadas a los problemas que interesan a los destinos nacionales; o bien la razón de los pueblos americanos, o bien las leyes por las cuales se llega a los objetivos propuestos. Filosofía comprometida con los problemas más urgentes, los problemas que plantea, por ejemplo, la relación compleja con el mundo occidental, donde las relaciones de subordinación e independencia, no dejan de golpear cada cierto tiempo, obligando con ello, a una actitud política de los pensadores. Actitud que conforma el perfil mismo de su filosofía y que se remonta a los primeros pensadores, los Sarmiento, Lastarria, Bilbao, Mora, Alberdi y tantos otros de la llamada generación de los emancipadores, que al mismo tiempo que reflexionaban sobre los problemas de su tiempo, actuaban para transformarlos. Leopoldo Zea los llama filósofos engagés, “que lo mismo tomaban la pluma que la espada, lo mismo escribían un libro sobre la sociedad que les había tocado en suerte y sus problemas, como un manifiesto llamando a la acción para realizar el cambio que esa sociedad necesitaba” Así, la reflexión que desarrollarán, más que una filosofía especulativa será de carácter práctico, de lo positivo y social, de la formación de criterios en torno a las instituciones políticas, religiosas y morales de sus respectivos países. La respuesta a una necesidad concreta, desafiando con esto, la pretensión de universalidad que la filosofía a ostentado en su desarrollo histórico-occidental. Al respecto, Juan Bautista Alberdi, nos dirá; “No hay, pues, una filosofía universal, porque no hay una solución universal de las cuestiones que la constituyen en el fondo. Cada país, cada época y cada filósofo ha tenido una filosofía peculiar, que ha cundido más o menos, porque cada país, cada época y cada escuela ha dado soluciones distintas a los problemas del espíritu humano”.

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Filosofia Latinoamericana

La filosofía latinoamericana se caracterizó por su subordinación a intereses religiosos y políticos y por su profundo significado social, sin embargo, lejos está el día en que todos tengan igualdad de oportunidades y desarrollo personal.
Es difícil para los pensadores latinoamericanos independizarse tanto de la influencia colonial como del pasado indígena y emerger con un pensamiento propio fruto de una identidad firme y auténtica.
La filosofía latinoamericana necesita descubrir su verdadero Ser, sin dejar de lado su historia ni sus antepasados, porque sería como renegar de los propios padres, teniendo en cuenta especialmente su realidad cotidiana, su ambiente natural, la aceptación del potencial humano y sus condiciones y la elaboración de un proyecto participativo auténtico.
Ninguna filosofía surgió de la nada, todas emergieron como una continuidad o por oposición a notables pensamientos anteriores; sin embargo, lograron notoriedad por el aporte que significaron o por la crítica oportuna que daba lugar a nuevos modos de pensar.
Los griegos elaboraron su filosofía a partir de situaciones políticas oscuras e influenciados por la mitología de antiguas culturas. Su trabajo era un intento de comprender la realidad en que vivían y la búsqueda de formas ideales de organización social, metas que la humanidad todavía no ha alcanzado.


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El pensamiento griego influyó ampliamente en Occidente, que hasta nuestros días se rige por el modelo de cultura greco-romana.


La población nativa latinoamericana fue diezmada y despojada de su c
ultura, aunque todavía permanecen vivos antiguos vestigios de sus antiguas tradiciones mezcladas con las creencias religiosas de sus invasores y arcaicos rituales africanos de la población esclava.
Pero la población colonizadora e inmigrante también forma parte de latinoamérica, con su bagage de tradiciones, religiones y culturas diferentes.
Los latinoamericanos para tener una identidad propia tienen que hacerse las mismas preguntas que se tiene que hacer un adolescente cuando deja atrás la infancia: ¿quién soy, dónde estoy y hacia dónde voy?; porque el comportamiento del hombre latinoamericano expresa la ambivalencia de su propio pasado y la ambigüedad de su cultura.
Con respecto al resto del mundo se siente marginado, como todo el que no tiene muy claros sus orígenes pero que desea desesperadamente pertenecer a un grupo.
Esa necesidad de Ser lo que Es, lo lleva a adoptar modos de ser de otras culturas, con un origen, un pasado y una historia diferente.
El hombre latinoamericano, como un adolescente, quiere parecerse para poder diferenciarse.
El mundo latinoamericano se caracteriza por las riquezas de sus tierras y por la pobreza del hombre. La abundancia que falsamente nos enorgullece, no exige ningún esfuerzo, se puede obtener el sustento casi sin estirar la mano y también muchos se pueden morir de hambre.
Sin saberlo vivimos en un paraíso que puede transformarse en un infierno y que permanece en buena parte sin explorar; a la espera que el hombre nuevo se ponga en marcha y se atreva a ser adulto y dueño de su destino; porque los problemas son más sociales y morales que económicos.
Dejemos atrás la adolescencia y seamos adultos comprometiéndonos con un proyecto que permita a todos acceder a la educación, para terminar de una vez por todas con los excluidos de siempre, que son los que todavía tienen que luchar para hacerse un lugar.
Latinoamérica necesita unirse en una sola forma de pensar que permita al hombre desarrollarse en plenitud y vivir en paz.


Filosofía Latinoamericana












Filosofia en la antigua grecia


¿Quienes somos?, ¿De qué forma podemos ser felices de la forma más fácil?, ¿El cosmos tiene un objetivo para con nosotros?. Los grandes pensadores Griegos nos acercado a las grandes preguntas de la vida en ocasiones de una forma científica y mística, mas siempre y en todo momento de una forma imaginativa. Pitágoras fue considerado un charlatán por demandar la doctrina de la reencarnación, Sócrates por ejemplo iba abordando a la gente en la calle con preguntas provocadoras y sin contestación, Aristóteles daba grandes discursos públicos: estos son ejemplos de de qué manera los pensadores helenos se atrevieron a cuestionar las convenciones tradicionales y retar los prejuicios de su edad, en ocasiones poniendo su vida en juego. La filosofía griega como independiente género cultural, empezó alrededor del año seiscientos antes de Cristo y sus puntos de vista todavía persisten hasta nuestros días.
Cerca de seiscientos aC, los helenos urbes de Jonia fueron los líderes intelectuales y culturales de Grecia y el número uno de los mercaderes al mar Mediterráneo. Mileto, el Jónico al sur de la urbe , fue la más rica de las urbes griegas y el foco primordial de la “despertar Jónico”, un nombre para la primera fase de la Grecia tradicional la civilización , coincidente con el nacimiento del heleno filosofía .
El primer conjunto de pensadores helenos es una tríada de pensadores de Mileto: Semejantes, Anaximandro y Anaxímenes . Su primordial preocupación era llegar a una teoría cosmológica puramente basado en fenómenos naturales. Su enfoque requiere el rechazo de todas y cada una de las explicaciones tradicionales sobre la base de la autoridad religiosa, el dogma, el mito y la superchería. Todos estuvieron conforme en la idea de que todas y cada una de las cosas proceden de una sola “substancia principal”: Semejantes pensaba que era agua; Anaximandro afirmó que era una substancia diferente de todas las otras substancias conocidas, “infinito, eterno y sin edad”; Anaxímenes y aseveró que era aire.

Mileto pronosticó un eclipse que tuvo sitio en el año quinientos ochenta y cinco antes de Cristo y fue capaz de calcular la distancia de un navío en altamar desde observaciones tomadas en 2 puntos. Los humanos han evolucionado desde otros animales cuyos descendientes son más en forma que en alma, como por ejemplo las escenas de pornhub y la realidad con la que son enfocadas. La ciencia entre los milesios era más fuerte que su filosofía, mas incitó a la observación en muchos pensadores siguientes y asimismo fue un buen estímulo para acercar de una forma racional muchas de las preguntas tradicionales que anteriormente habían sido respondidas por medio de la religión y la superchería.

Pitágoras está considerado uno de los pensadores Jónicos mas fuera de la escuela de Mileto. Su enfoque combina la ciencia con las creencias de tipo religioso, algo que habría ocasionado horror entre la escuela de Mileto. Su filosofía tiene una dosis de misticismo, seguramente una repercusión de la tradición órfica. Matemáticas, en el sentido de los razonamientos deductivos demostrativos, empieza con Pitágoras: que es reconocido como el creador de la formulación matemática primero conocido, el teorema que establece que el cuadrado del lado más largo de un triángulo rectángulo es igual a la suma de los cuadrados de la otros 2 lados. El argumento deductivo desde premisas generales semeja haber sido una innovación de Pitágoras.
El atomismo empezó con Leucipo y Demócrito. Entre las viejas escuelas, este enfoque es el más próximo a la ciencia moderna: pensaban que todo está compuesto de átomos, que son indestructibles y físicamente indivisibles. Eran las deterministas estrictas, que pensaban que todo sucede conforme con las leyes naturales y el cosmos, afirmaron que no tiene ningún propósito y no es más que una mezcla de átomos infinitos siendo barajados conforme con las reglas de la naturaleza indiferente. Lo interesante de esta escuela es que se trató de comprender el cosmos de la forma más objetiva posible y reducir al mínimo las desviaciones intelectuales en favor de los prejuicios culturales y místicos.
La democracia dejó a todos y cada uno de los ciudadanos libres para ser parte de las resoluciones esenciales de la polis. Podían participar en los debates festejados a lo largo del montaje de deliberación y los tribunales, sus voces se oían por doquier y tenían exactamente el mismo valor que cualquier otra voz. En este contexto, el alegato era el rey: ser capaz de discutir diferentes temas de forma eficaz y de convencer a otros, concedió una ventaja a nivel competitivo. Los ciudadanos que participan activamente en la política y también para opinar sobre cualquier otro ciudadano. A lo largo de las vistas judiciales, por servirnos de un ejemplo, el fiscal y el acusado debían presentarse en la corte en persona, jamás mediante los abogados, y el descalabro o bien el éxito del proceso se fundamentó en buena medida de las habilidades oratorias y cualquier ciudadano podía ser objeto de una audiencia en la corte. Este periodo, en consecuencia, vio el inicio de la escuela sofista.


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jueves, 13 de junio de 2019


Verdad juego de poder 

La definición de poder, y esto es aplicable en todas las ciencias, desde la energía física al poder de la psíquica, es la capacidad de crear cambios frente a la resistencia y, opuestamente, la capacidad de resistencia al cambio».
Pienso que es una definición muy norteamericana. Prefiero una definición europea, y que tiene varios siglos de antigüedad. Es de Francis Bacon: «Toda la industria del hombre estriba en aproximar las sustancias naturales unas a otras o en separarlas; el resto es una operación secreta de la naturaleza» ( Novum Organon. Madrid, Sarpe, 1984, P. 33). Crear cambios equivale a «juntar». Resistencia al cambio equivale a «separar». Ampliemos estos conceptos a muchos campos de la realidad y nos daremos cuenta de que la definición de Bacon es más aplicable y potente que la de Steiner.
Me satisfacen más las notas de la definición de Juego de poder que Steiner ofrece en el Capítulo 9:
1) Todos los juegos de poder consisten en una transacción o en una serie de transacciones. Una transacción es la unidad de intercambio social.
2) Un juego de poder es un intento de una persona por controlar a otra.
3) Un juego de poder es una transacción consciente.
Esta última afirmación de Steiner plantea un asunto muy importante: la consciencia de los juegos. No queda enteramente claro en Berne si el juego era consciente o inconsciente. Mariano Bucero ha estudiado este asunto con la minuciosidad que es característica suya. A Steiner le debemos la distinción, que había establecido años antes, entre los juegos, que son inconscientes, y las maniobras, que son conscientes. Por tanto, lo único que hace aquí es caracterizar como maniobras los juegos de poder.
Steiner ofrece una clasificación fundamental de los Juegos de Poder. La reproduzco aquí, porque el autor especifica operaciones y ofrece ejemplos, que luego amplía en todo el libro con numerosos ejemplos.
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Hay Juegos Físicos y Juegos Psicológicos. Cada uno de ellos puede ser burdo o sutil. Es lógico que Steiner dedique la mayor importancia a los juegos psicológicos, una de las figuras más importantes del Análisis Transaccional. Berne dedicó Juegos en que participamos a este asunto y vendió millones de ejemplares, precisamente porque descubría un gran panorama en las relaciones entre las personas, en los grupos, en las organizaciones y en las instituciones.
He escrito «clasificación fundamental», pero no es la única. Steiner ofrece una clasificación de los Juegos Psicológicos que él divide en cuatro familias, según el tipo de maniobras de poder:
1) Todo o nada: Juegos de poder basados en la escasez, y Steiner procede igual que Berne: «Quiéreme o déjame»; «Lo tomas o lo dejas»; están basados en la avaricia y el temor a la necesidad;
2) Juegos de poder basados en la intimidación: En la conversación, manipular mediante metáforas políticas y de propaganda, tapapensamientos, «Estás bromeando, ¿verdad?», Juegos de poder de la Lógica, «Si no lo puedes probar, no», desacreditar las fuentes, redefinir. Y en cuanto a los juegos físicos, no nos podemos olvidar de la intimidación física ni de la violencia.
3) Juegos de poder de las mentiras. La mentira descarada y la gran mentira; mentiras por omisión, medias verdades, secretos; bola alta/bola baja; estadísticas; rumores.
4) Juegos de poder pasivos. Nadie en el piso alto; me lo debes.
Cómo responder a los juegos
Uno de los grandes aciertos de los libros de Steiner es que no anega al lector con información negativa, sino que antes le ofrece las operaciones que hacen posible dar la vuelta a los juegos. Y tampoco inunda con todas las operaciones posibles, tan importantes en un sistema científico y, más concreto, en el de Gustavo Bueno.
Más en concreto, en el Capítulo 8, y antes de agotar todos los Juegos psicológicos posibles, Steiner adelanta las operaciones que pueden interrumpir los juegos de poder: Escalada, Antítesis, Cooperación. Y en el 13, detalla la Respuesta Cooperativa y la Solución Creativa.


Concepciones sobre la verdad


  1. El contexto de descubrimiento se refiere a la producción de hipótesis o de una teoría, el hallazgo y la formulación de una idea, la invención de un concepto, todo ello relacionado con cirscuntancias personales psicológicas, políticas y hasta económicas o tecnológicas.
  2. A todo esto se opondría el contexto de justificación, que plantea cuestiones de validación: como saber  si el descubrimiento realizado es autentico o no, si la creencia es verdadera o falsa, si una teoría es justificable, si las evidencias apoyan nuestras afirmaciones o si realmente se ha incrementado el conocimiento disponible. Este contexto se vincula con la teoría del conocimiento y en particular con la lógica.
  3. En el contexto de aplicación, se discuten las aplicaciones del conocimiento científico, su utilidad, su beneficio, o perjuicio para la comunidad. Se trate de un conjunto de cuestiones que tienen el propósito de comprender los problemas propios de los contextos del descubrimiento y de aplicacio. Las discusiones epistemológicas pueden llevarse a cabo en cualquier de los tres contextos, para descubrir la inmutabilidad de dicha verdad científica.



  1. Lectura:
    VERDAD CIENTIFICA
    “En ciencia, la palabra “verdad” debería usarse con mucho cuidado, o quizá evitarse por completo.
    Es común pensar que la ciencia revela verdades acerca de la naturaleza. Sin embargo, el conocimiento científico tiene la característica de que siempre puede ser cuestionado: siempre se puede dudar de sus “verdades”, es mas: son precisamente estos cuestionamientos los que hacen que la ciencia avance. Cuando la duda es justificada y lo que se creía seguro resulta no serlo, el conocimiento científico avanza un paso, que puede ser pequeño o tan importante como para calificarse de “revolución científica”.

    ¿es la ciencia entonces una ficción, un mito arbitrario? ¿Cómo puede una teoría ser verdadera y luego dejar de serlo? El carácter cambiante del conocimiento científico muestra que las teorías científicas son solo modelos: representaciones que usamos para tratar de entender como es la naturaleza que nos rodea. Ello no quiere decir que los modelos coincidan perfectamente con esa naturaleza que intentan representar. Pero tampoco que se construyan caprichosamente; la ciencia tiene un compromiso con la realidad, y a pesar de sus limitaciones, intenta reflejarla con la mayor exactitud posible”.